Буддийский ответ на климатический кризис. Рецензия на книгу
Под ред. Джона Стэнли, Дэвида Р. Лоя и Гьюрме Дордже. М., Ганга, 2021. 428 с., серия Самадхи.
«Какое дело может быть буддистам до экологии?» – спросит иной непросвещенный и предвзятый читатель? «Да кому же, как не буддистам, в первую очередь беспокоиться об этом?» – ответит ему иной, более сведущий человек.
Действительно, «почему буддистам важно занимать активную позицию в отношении изменения климата?» - задаётся вопросом автор предисловия Елена Сауткина, профессор ВШЭ. По очевидной причине – одними из ключевых элементов буддийского мировоззрения являются закон причинно-следственной связи и закон кармы, пронизывающие и связывающие между собой всех существ во Вселенной. И что особенно важно для нас – на планете Земля.
Это поэтически озвучено в посвящении книги её составителей Джона и Дайана Стэнли:
«Грядущим поколениям людей,
Нашим спутникам, царству животных земли, моря и воздуха,
Великому царству растений, которое питает нас всех,
Одноклеточным и грибкам, которые перерабатывают и преобразуют вещество,
Все, кто не имеет голоса,
И с кем мы связаны воедино
В этой сети благородной энергии, в живом мире».
Буддийскую концепцию взаимозависимого происхождения подтверждает общая эволюционная история всех форм жизни на Земле, закодированная в наших ДНК, настаивает Джон Стэнли.
Авторы сборника, а это учителя всех основных буддийских традиций – дзен-буддизма, махаяны, ваджраяны и тхеравады и учёные наперебой кричат о жизненной необходимости ограничения углеродного следа, сокращения безудержного потребления и экологического просвещения. Иначе, вангует Сауткина, нас ждёт «невиданное доселе количество страдания», за которое будет нести ответственность мировое сообщество, к которому буддисты себя причисляют в обязательном порядке. Другая, столь же неочевидная на первый взгляд причина – прямая зависимость между зависимостью от потребления материальных благ, порождающая экологические проблемы, и буддийской ориентацией на независимость и «снижение дискурсивной активности концептуального ума».
Елена Сауткина использует и знакомую многим аргументацию, называя буддийский подход «полностью логичным и созвучным современности», в противоположность религиям, в которых современное общество видит «пережиток прошлого, противоречащий рациональности и доказательности».
Ей вторят Дэвид Р. Лой и Джон Стэнли, во введении пафосно призывающие буддистов к экологической активности в ультимативном формате: «В это время великого бедствия Земля призывает нас действовать. Если буддизм не поможет нам услышать её зов и не окажется способен помочь нам ответить на него, вероятно, буддизм – не та религия, в которой сегодня нуждается мир». В статье «Наша геологическая эпоха: антропоцен» Джон Стэнли называет буддизм наряду с другими достижениями культуры плодом устойчивого климатического периода, «глобальной климатической средней температуре», создавшей условия для возникновения всей человеческой цивилизации.
Сборник является не только первой в истории публичной коллективной декларацией буддийских лидеров по вопросу климатического кризиса, она содержит и развёрнутое морально-этическое обоснование попыток его решения. Составители сожалеют, что мысли других буддийских учителей и восточных традиций не вошли в книгу, поскольку спешили издать её к Климатической конференции под эгидой ООН в 2009 году. Возможно, именно поэтому все тексты сборника отличает сильный алармистский дух.
Книга состоит из шести частей. Составитель Джон Стэнли, помимо статей во всех частях книги, написал вторую часть «Наука глобального потепления: буддийский подход» и пятую – «Решения». Две основных части сборника представляют «Взгляды азиатских…» и «…западных буддистов» соответственно. Его Святейшество Далай-лама XIV написал открывающую книгу главу «Ум, сердце и природа», а недавно почивший патриарх вьетнамского буддизма Тхить Нят Хань – завершающую, «Колокола осознанности».
В этой вводной статье Далай-лама по традиции призывает нас «действовать с искренним состраданием ко всем существам», ведь тогда у нас ещё будет «благоприятная возможность защитить друг друга и нашу природную среду». Он также напоминает о взаимозависимости и всеобщей ответственности, причём в буквальном смысле слова: «воздух, которым мы дышим, вода, которую мы пьём, леса и океаны, которые поддерживают миллионы различных форм жизни, а также климат, который управляет нашей погодой и сезонами, игнорирует границы государств». Упрекает в жадности потребления и расточительства: «Уничтожение природы и природных ресурсов – результат невежества, жадности и неуважения к живым существам Земли». И сулит зловещее грядущее потомкам: «Будущие поколения людей получат в наследство планету, находящуюся в состоянии крайней деградации, если уничтожение природы будет продолжаться такими темпами, как сейчас». И даже больше – если мы не восстановим равновесие в природе, «вскоре мы можем обнаружить, что все живые существа на этой планете, в том числе и люди, обречены на гибель». «Программный» текст Его Святейшества продолжают стихотворные строфы в буддийском стиле, означенные как «Размышления буддийского монаха об экологической ответственности».
Там есть и такие строки:
«Как благородное существо признаёт доброту
Живой матери
И стремится отплатить за эту доброту
Так и к Земле, всеобщей матери,
Которая равно заботится обо всех,
Нужно относиться с любовью и заботой».
Хотя может показаться, что обращение к Земле как к матери или восприятие её живым организмом – типично неоспиритуалистская риторика, она коренится в традициях мировых культур. А всем им, от анимизма примитивных племён до высокоразвитых религий опыта присуще холистическое мировоззрение. В буддизме, индуизме и джайнизме если не вся планета, то, как минимум континент Джамбудвипа воспринимается как живое существо. Джамбудвипа – в сакральной географии индийских религий один из четырёх континентов к югу от мировой горы Меру, в проекции на нашу реальность – вся обитаемая ойкумена Земли.
Многих читателей удивит, что, оказывается
«Будда запретил монахам срезать
Живые растения или заставлять других это делать
Уничтожать семена или осквернять молодую зелёную траву
Разве это не должно вдохновить нас
Любить и защищать окружающую среду?»
И в связи с этим Далай-лама подчёркивает, что
«В определённый день, месяц и год
следует совершать церемонию
посадки деревьев.
Так мы исполняем свои обязательства
И служим нашим собратья,
Что не только приносит счастье нам,
но и поддерживает всех существ»
Нынешнюю эпоху, начавшуюся около двухсот лет назад с промышленной революцией, Джон Стэнли вслед за Паулем Крутценом называет антропоценом – «экономическая деятельность человека стала направлять эволюционный путь планеты». Фактически основанная на переработке ископаемых – нефти, угле и газе современная цивилизация удостоилась суровой, но справедливой отповеди биолога Тима Фланнери: «Живым не пристало заниматься подобным откапыванием мертвецов».
Всё зло экологического кризиса Стэнли и соавторы однозначно приписывают алчным нефтегазодобывающим корпорациям, финансирующим ангажированный пиар в популярных СМИ. Однако уголь, нефть и газ, что «стремительно привели нас в эпоху антропоцена, могут так же быстро её завершить».
Научные прогнозы развития экологической ситуации удивительно созвучны буддийским пророчествам. Так, «Легенда Великой ступы» гласит: «Когда небесный порядок нарушится, на волю выйдет чума, голод и война, чтобы держать в страхе земную жизнь… Дожди будут идти не в сезон дождей, а в другое время; долины будут затоплены. Голод и град будут царить в течение многих неурожайных лет. Болезни, ужасные эпидемии и язвы распространятся, словно лесной пожар, поражая людей и скот… пожары, бури и смерчи разрушат храмы, ступы и города в мгновение ока».
Кстати, о пожарах, в последние годы особенно жестоко опустошающих и восток России – Хилтон Мюррей Филипсон из организации Rainforest Concern назвал их «предсмертной запиской человечества, обрекшего себя на гибель».
Что предлагают авторы книги? Хотя бы начать с себя. Дзигар Конгтрул Ринпоче говорит: «Что сегодня могут сделать буддийские учителя и практикующие – это показать, как мы можем порвать с культурой зависимости. Придётся проявить силу, потому что культура потребления может довольно сильно затягивать и нас. Нам потребуется внутренняя дисциплина, чтобы порвать с ней и выбрать стиль жизни, основанный на минимуме потребностей и максимуме удовлетворённости».
Неимоверный гюбрис, свойственный «царю природы», сурово критикует Эдвард Уилсон в статье Джона Стэнли «Шестое великое вымирание видов»: «Философия исключительности, которая предполагает, будто особый статус человечества на Земле ставит нас превыше законов Природы, проявляется в двух формах. Первая форма – светская: не нужно ничего менять сейчас, решение найдёт человеческий гений. Другая форма – религиозная: не нужно менять ничего сейчас, мы пребываем в руках Господа или богов, кармы Земли, чего угодно… . Каждый вид – шедевр эволюции, виртуозно приспособленный к тем нишам естественной среды, в которых он возникает. Окружающим нас видам жизни от тысяч до миллионов лет. Их гены, каждое поколение проходящие проверку в котле естественного отбора, - это коды, начертанные бесчисленными эпизодами жизни и смерти. Их безрассудное стирание – трагедия, воспоминания о которой будут вечно преследовать человека».
В статье «Что заставляет нас это делать?» Джон Стэнли делает очень важное замечание, фактически возлагая львиную долю ответственности за происходящее сегодня на картезианство и его создателя. «В XVIII веке Декарт стремился «доказать существование Бога», подчёркивая пропасть между животными и людьми. Его логика, его мощное влияние на науку, технику и культуру индустриальной эпохи узаконили жестокое обращение с другими живыми существами и напущенное, высокомерное самовосприятие. Человеческие язык, культура, религия, искусство и наука – действительно выдающиеся достижения. Однако они не существуют в вакууме, но развились из биологических и психологических черт, что мы разделяем с другими приматами».
Стэнли цитирует Тхить Нят Ханя: «Мы находимся в тюрьме своих маленьких «я», думая только о сохранении комфортных условий для этих маленьких «я», однако уничтожаем своё большое «я». Если мы хотим изменить ситуацию, мы должны сначала обрести подлинное «я». Чтобы подлинно быть собой, мы должны стать лесом, рекой и озоновым слоем».
В разделе «Взгляд азиатских буддистов» представлены статьи исключительно тибетских буддийских учителей. На эту досадную недостачу сетует, как отмечалось, составитель книги.
Так, XVII Кармапа Ургьен Тинлей Дордже рассказывает проникновенную историю о том, как ребёнком он «посадил дерево, чтобы защитить наш местный ручей, и попросил своего отца беречь его, когда уезжал, чтобы стать монахом в Цурпху». Кармапа говорит, что, несмотря на почти полное, с «просвещённой» западной точки зрения, невежество, они с детства воспитывались в традициях бережливости и внимания к окружающему миру. «Мы считали многие горы, реки и некоторых диких животных священными и потому обращались с ними почтительно». Можно себе представить весь тот ужас, пережитый простыми тибетцами от китайской варварской индустриализации их родной священной земли….
«Буддизм признаёт, что планетарная окружающая среда меняется не сама по себе – она меняется в силу человеческих ошибок и алчности. Что до роли ископаемого топлива и энергетического сектора мировой промышленности, то необходимо объединить новейшие научные факты и выкладки с буддийской мыслью, чтобы выработать хорошее решение», предлагает Кьябдже Дуджом Ринпоче.
«Капиталистическая экономика и сопутствующее ей потребительское мировоззрение, которое доминирует в культурах стран развитого мира, порождает навязчивое ощущение нехватки, даже когда наши шкафы ломятся от всевозможных вещей. Таково влияние полувека телевизионной рекламы. Что могут сделать буддийские учителя и практикующие – так это показать, как можно вырваться из культуры зависимости. Для этого потребуются усилия, потому что мы тоже можем довольно сильно увлекаться потреблением. Нам понадобится внутренняя дисциплина, чтобы порвать с ним и выбрать образ жизни, предполагающий минимум потребностей и максимум удовлетворённости» - таков диагноз и рецепт Дзигара Когтрула Ринпоче.
Ценное замечание сделал Кхенчен Трангу Ринпоче: «Будда учил Дхарме 2550 лет назад. В то время такой опасности не было. Тогда Индия была богатым регионом и обширным, фактически нетронутым континентом. () Эта область была такой процветающей, что тысяча монахов могла пойти в город просить милостыню и одно домохозяйство накормило бы их всех. Трудностей, подобных сегодняшним, не было. По этой причине в Дхарме мы не находим классических учений, которые прямо касаются глобального потепления».
Многим явно будет интересно, как Далай-лама совмещает столь горячие призывы к сокращению выбросов углекислоты с путешествиями на самолётах и вообще высокотехнологичном образе жизни, который он вынужден вести. Из беседы с Кхенченом Трангу Ринпоче мы узнаём, что он неким образом «компенсирует» выбросы от своих перелётов – видимо, пожертвованиями из средств своего Фонда. Он же объясняет, почему необходимы молитвы и устремления – они хоть и не могут напрямую остановить потепление, всё же «они постепенно преобразят наш ум, преобразят ум каждого – и мы будем прилагать неустанные усилия, чтобы изменить ситуацию. () Чтения молитв и устремлений никак нельзя назвать бессмысленным занятием. С одной стороны, нужно изучать экологию, учиться и разбираться в том, как можно остановить глобальное потепление. С другой стороны, нужно читать молитвы-устремления. Именно так мы сможем постепенно помочь и принести пользу».
В ответ вопрос о практической пользе буддийских молитв и устремлений Трангу Ринпоче описывает почти хрестоматийный пример, когда чтение молитвы «Строфы восьми благородных и благоприятных» привела к коммерческому успеху одного из его учеников.
Ему вторит популярный учитель Чокьи Нима Ринпоче: «Очень важно, чтобы последователи всех религий молились и проводили ритуалы, чтобы изменить к лучшему ситуацию глобального потепления. Если последователи разных религий начнут таким образом сосредотачиваться на глобальном потеплении, затем и другие люди могут заметить это и заинтересоваться природой и целью этих ритуалов и молитв. Люди остановятся и начнут проявлять внимание к сложившейся ситуации».
Более того, «Религия – это, возможно, единственная побудительная сила, столь же влиятельная, что и интересы бизнеса, препятствующего конструктивным изменениям. Буддийские лидеры могли бы общаться с учеными и вырабатывать общую позицию. Совершенно недопустимо портить будущее наших потомков и всех прочих видов. Мы полностью отвергаем такой вариант. Мы полностью противостоим ему. Естественно, в этом состоит буддийский ответ. Я не шучу».
«В основе всех религий лежат принципы, формирующие нравственный образ жизни. Наш современный образ жизни не укрепляет человеческий дух и не поддерживает нравственный образ жизни. В ответ на эту ситуацию религии мира должны предложить действенный духовный подход к климатическим изменениям, основанный на общих принципах нравственного образа жизни: мы выступаем не против богатства или бизнеса как таковых. Мы просто указываем, что будет хорошо, если бизнес потеряет излишнее влияние. Будет полезно, если бизнес внесёт положительный вклад в глобальную экологическую ситуацию» - предлагает Дзигар Конгтрул Ринпоче.
А как же буддийское видение мира как иллюзии, спросит иной любознательный, но недостаточно образованный читатель? На этот вопрос по-разному отвечают многие авторы сборника. Например, Рингу Тулку Ринпоче говорит так: «Великие духовные учителя, такие как Падмасамбхава, видели мир как сон и иллюзию, однако прилагали огромные усилия, чтобы принести пользу будущим поколениям. Пустота, взаимозависимость, непостоянство и иллюзорная природа вещей не мешают нам совершать бескорыстные или благие поступки. Возможно, мир и похож на сон, но всё же он продолжает влиять на населяющих его существ. В «Бодхичарья-аватаре» ставится вопрос – если всё есть пустота, почему необходимо сострадание? Оно требуется, потому что люди страдают. Они не понимают пустотность. Поэтому важно работать на их благо, чтобы уменьшить страдания».
Буддийское мироощущение выражают приведенные Рингу Тулку санскритские строфы, как никогда актуальные здесь и сейчас:
«Ради всего мира тебе следует жертвовать своей страной
Ради страны тебе следует жертвовать своей деревней
Ради деревни тебе следует жертвовать своей семьёй
Ради семьи тебе следует жертвовать собой»
Дилемма между необходимостью сокращать выбросы углекислого газа и насущными потребностями по-разному выглядит в странах с разным уровнем жизни. Так, в США «причина отрицания глобального потепления и равнодушия к его последствиям – мощная смесь алчности, властного высокомерия, страха перед экономическим коллапсом и отупляющего заблуждения со стороны корпораций. В развивающихся странах, напротив, нежелание противостоять глобальному потеплению часто связано с неприкрытой борьбой за выживание. В этих странах считается, что нужно любой ценой повышать экономическую активность, чтобы спастись от бедности», рассказывает американский буддийский монах Бхиккху Бодхи.
Оригинальны вдохновлённые проклятиями библейского пророка Исайи (5.20 – 24) строфы американского мастера дзэн Роберта Айткена Роши:
«Горе нам, кто молчит о несправедливости, убийствах и пытках!
Горе нам, кто заправляет машину бензином, пока древние льды рушатся в море!
Горе нам, кто погребает яды Люцифера, которые никак нельзя утаить!
Горе нам, кто решается нарушить изначальное равновесие, которое дало начало всякой жизни!»
Доктор наук и учитель дзен Тайген Дэн Лейтон в статье «Теперь вся планета в огне. Коллективная карма и системные ответы на нарушение климата» призывает переосмыслить «некоторые распространённые заблуждения о карме, которые преобладают в буддизме».
Подобно манипуляциями библейскими цитатами на Западе, «учение о карме в истории Азии часто применялось, чтобы рационально оправдать несправедливость и переложить вину на жертв общественного угнетения. Популярная версия такого взгляда предполагает, что люди, рождённые в нищете или с увечьями, заслуживают своего положения по причине проступков в прошлых жизнях. Такие взгляды сами по себе принесли немало вреда». Очевидно, что такого взвешенного и критического воззрения недостаёт многим современным, в том числе и отечественным буддистам.
«Преувеличение последствий индивидуальной кармы и непризнание коллективной кармы игнорируют базовые буддийские учения об отсутствии самости и о взаимосвязанности».
«Буддийская практика подтверждает, что понимание способно менять ситуацию как на индивидуальном, так и на коллективном уровне».
Хозан Алан Сенауке, американский дзен-буддист, поэт и музыкант смело называет свою родину - Америку страной голодных духов: «С позиции социально ориентированного буддизма, который имеет структурный и системный взгляд на взаимозависимое возникновение, современная коллективная глобализация – всего лишь пример того, как колесо взаимозависимого возникновения Будды создаёт целые государства, народы и культуры, рождающиеся и перерождающиеся в сфере голодный духов. Я живу в таком государстве. Оно называется США».
Чета Стэнли в пятой части книги, «Решения» также возлагают ответственность за происходящее на топливное лобби и религиозных фундаменталистов. А именно на Глобальную климатическую коалицию, созданную в 1989 году. «Её задача состояла в том, чтобы создать такой «скепсис» вокруг существания глобального потепления, какой только можно купить за деньги. Эти корпорации потратили сотни миллионов долларов на пиар, рекламу и пожертвования политикам, причинив интеллектуальный, психологический и экологический ущерб, помимо того лишив науку и представительскую демократию всякого реального влияния на целое десятилетие, которое было ключевым для решения проблемы. () Были созданы условия для политического захвата самого американского правительства объединенными силами, куда входили крупные нефтяные компании, военно-промышленный комплекс и группы радикальных христианских-фундаменталистов, которые считали как эволюционную биологию, так и климатические изменения еретическими воззрениями».
Не оставлена без внимания и мясная промышленность – излюбленный аргумент веганов-активистов. Многих шокирует, что домашний скот производит больше выбросов парниковых газов, чем транспорт, а прямые выбросы, связанные с производством мяса, составляют около 18 % объёма всех выбросов парниковых газов в мире.
В завершение обзора хочется, с одной стороны, порадоваться столь мощной объединяющей, вдохновляющей и всеблагой инициативе. Но при этом печалит отсутствие голосов других восточных и не только духовных традиций. Как и довольно наивная позиция большинства авторов и спикеров, которую можно назвать коллективной – пусть даже многие буддисты всерьёз воспримут обращённые к ним призывы и наставления учителей и озаботятся состоянием как своего сознания, так и окружающего мира. Но вряд ли эти усилия даже коллективного масштаба смогут ощутимо повлиять в ближайшем будущем (а другого варианта авторы книги не видят) на алчность ТНК и перестроить в кратчайшие сроки экономики развивающихся стран, в основном и опирающуюся на добычу углеводородов. А главное – смогут излечить огромную часть человечества, отравленную ядами жадности, лености и тупости, избавить от пагубной привычки комфортно и уютно жить и постоянно потреблять. Остаётся лишь держать в форме и норме себя и свою маленькую планету, молиться да благопожелать.
Гедеон Янг, религиозный журналист, публицист, рецензент.
комментарии